لم تكن النكبة الفلسطينية العام 1948 حدثًا محليًا عابرًا. كانت بكل وضوح لحظة فارقة، أسست لمرحلة طويلة ما تزال ماثلة من الانكسار العربي الشامل. كانت، بالإضافة إلى اغتصاب أرض فلسطين العربية، اغتصابًا للوعي الجمعي العربي، وتحطيمًا لإرادة الفعل، وتكريسًا لحالة من العجز البنيوي في النظام السياسي العربي بطريقة سمحت بترسيخ كيان استعماري غريب في قلب المنطقة. وإذا مرض القلب فسد العقل، واضطرب الحكم، وغام البصر وعميت البصيرة.

 

 

لم يكن العجز العربي الذي أدى إلى تضييع فلسطين تقنيًا بقدر ما كان في جوهره بنيويًا، ناجمًا عن غياب الديمقراطية، وتفكك الإرادة السياسية، وتقديم المصالح الضيقة على التطلعات القومية. وبعد النكبة تفجرت تناقضات العالم العربي، بلا انتهاء، بين شعارات التحرر وواقع التبعية؛ وبين خطابات السيادة وممارسات الخضوع. منذ تلك اللحظة، دخل العرب في دوامة من الانقسام والتآكل، وجرى بمرور الزمن تسليع فلسطين وتوظيفها كأداة في الصراعات الداخلية والخارجية، لتبرير القمع أو للمساومة السياسية.

 

اليوم، بعد مرور ما يقرب من ثمانية عقود، ما تزال النكبة تُختزل في «ذكرى» سنوية تُستعاد ربما للتظاهر وليس للتأمل. وهي تُعامل، كما يريد لها العدو أن تكون: كلحظة منتهية وماضٍ تام. لكنها لم تكن كذلك في أي لحظة، سواء بالنسبة للفلسطينيين أو العرب. كانت في الواقع بداية عملية شكلت الحاضر العربي كما هو الآن. لا يمكن فهم واقع الانحدار، ولا الهزائم المتلاحقة، ولا التفكك الاجتماعي والسياسي، من دون الإحالة إلى النكبة كمفتاح لتحليل الانهيار القومي، وتعطيل مشروع النهضة العربي لصالح تكريس وجود الكيان الصهيوني وتوسّعه.

إن ما نراه في راهن العالم العربي من صراعات طائفية، وضعف السيادة، وتفكك داخلي، يرتبط بشكل مباشر بتلك اللحظة التأسيسية في العام 1948، حين فُرض المشروع الاستعماري– الصهيوني بقوة السلاح وبغطاء دولي، في غياب مقاومة عربية موحدة وفاعلة. ومنذ ذلك الحين، تحوّلت فلسطين إلى رمز للمأساة والتواطؤ الدولي، وتم استخدام الصراع لتفكيك بنية الأمة من الداخل، بينما عزز فشل النظام العربي شعور الشعوب بالخذلان وفقدان الثقة.

لم يكن التفوق العسكري للعصابات الصهيونية وحده هو الذي أنتج النكبة. كانت النكبة نتاجًا لتآمر استعماري دولي وتواطؤ داخلي رسمي. وقد مهدت هشاشة النظام العربي الطريق أمام العصابات الصهيونية، وأدخلت المنطقة في مرحلة طويلة من القبول الضمني بالهزيمة، سواء بالتسويات الفاشلة أو التطبيع المجاني. وبذلك، لا يُقتصر فهم النكبة على سرد وقائع النكبة نفسها بقدر ما يتطلب فهم السياق الذي جعلها ممكنة، والواقع الذي يجعلها مستمرة.

لم تنته النكبة بخروج الفلسطينيين في العام 1948. وليس ما يجري في غزة والضفة، وفي القدس والمخيمات من اضطهاد وإذلال وإبادة؛ وما نراه من تهويد واستيطان وفقر وتهميش، سوى امتداد مباشر لتلك اللحظة الأصلية. وهي تتعمق وتترسخ كلما تم تغييبها عن الوعي العربي واختزالها في خطاب مناسباتي من دون مشروع وعي ولا تحليل ولا مقاومة. وكان حذف تاريخ النكبة من المناهج المدرسية وتهميشها في الخطاب العام جهدًا غير بريء للتبرؤ من اللوم وقطع السياق عن مقدماته. ولذلك، على المثقفين مسؤولية تثقيف الأجيال بالنكبة كضرورة استراتيجية لفهم آليات السيطرة التي ما تزال تحكم الإقليم: من الحدود المصطنعة، إلى الأنظمة المفروضة، إلى الخطاب الإعلامي المشوَّه، وصولًا إلى تطبيع الوحشية الإبادية التي يمثلها الوجود الاستعماري نفسه.

لا يمكن أن ينجح أي مشروع نهضوي عربي حقيقي ما لم تتم استعادة الوعي بالنكبة باعتبارها لحظة كاشفة لجذور التبعية، والنفسية المهزومة، وفقدان السيادة، والقطوع الأفقية والعمودية في بنية المجتمعات العربية. ولم يكن تحويل فلسطين إلى «قضية فلسطينية» فقط، سوى مساهمة في تغطية الكارثة، وطريقة للتخلي عن المسؤولية التاريخية والجمعية. وكما لم تكن النكبة ممكنة من دون الغطاء الدولي، فإن استمرارها اليوم غير ممكن من دون الصمت العربي عن ذبح العرب وتعميق تدجينه وتطبيع عجزه –وهو كله من نتاجات النكبة.

ينبغي استعادة مركزية النكبة لا كاستغراق في الماضي، بل كضرورة لفهم الحاضر وتفسير اختلالاته: من تصاعد الاستبداد، إلى انهيار التضامن العربي، إلى الوقوع في فخ الاستعمار الجديد. وكما كانت النكبة لحظة تأسيسية للانحدار، فإن استعادتها بهذه الصفة ستكون لحظة تأسيسية لتغيير المسار وتصحيح الخلل -وشفاء القلب.